查看详情>>       "有朋自远方来，不亦乐乎?"--《论语》        有朋自远方来"，几个人看出这是更高的境界呢？奥运会开幕式，字幕上打了一排字:"有朋自远方来，不亦乐乎！"虽然用心是好的，表现我们中国人比较好客，比较友好，但肯定是会错了这句话意思。难道我们老祖宗、孔夫子就讲这么肤浅的意思吗？朋友从远方来了就快乐，那从近处来就不快乐了吗？难道朋友从远方来就一定很快乐吗？南怀瑾先生说过，以前家里面比较穷，最怕有远方朋友到他家来。到他家来吃什么呢？住哪里呢？都是很犯愁的事，不来多好啊。如果《论语》说的就是这个意思，要说孔子是大乘至圣先师，南怀瑾先生说，他第一个就不赞成。其实《论语》一幵篇讲的话，是可以作为整个《论语》乃至整个圣贤教育的纲领的。难道整个的《论语》不是教我们"学而时习之"吗？要达到的那个境界，难道不是"有朋自远方来"吗？什么叫做"有朋自远方来"？"远方"不是指空间距离，是指心理距离。为什么是指心理距离呢？因为我们老祖宗的经典都是强调在心性上下工夫，叫做内明之学，不是外明之学。它是向内求的。朋友从远方来还是从近处来，这有什么关系呢？如果连地理上的多几里路少几里路都影响你的心情了，那你心量也太小了。这个远方一定是指的心理距离，就是说当你不学习的时候，朋友在远方，离你远得很。尽管人性本善，但是你本善的人性没有彰显。没有彰显就怎么样呢？你不会相信別人，别人也不会相信你，人心隔肚皮。我们普通人的关系，一般所谓的朋友关系，其实都是人心隔肚皮的，都是各有各的打算，各怀鬼胎。说白了，你只是他的一个棋子，他也是你的一个棋子，如此而已。       总之，都是把对方当成一个棋子，所以没有真朋友。也就是说，没有"学而时习之"，就不会有朋友。那个朋友在远方，人心隔肚皮，远着呢。但如果你真的"学而时习之"就不一样了。你真心待人好，他的本善的人性也会在你的感化下彰显出来，人性本善嘛。这个时候远方的朋友就到了近处，就不再人心隔肚皮了。

查看详情>>       我们要知道，学，不是学别的，是指大学之道，是学经典。《论语》绝不是教我们学别的东西。《论语》中说"行有余力，则以学文"，那是告诉我们，把大学之道学好了，用于实践，做人做得不错了，才能学习科学文化知识和艺术。但是我们现在呢？从小就学科学文化知识，学一辈子，结果怎么样呢？地球生病了，社会风气败坏了，能源危机了，种种问题来了。这是该学的没有学，应该以后才学的提前学了，没有"知所先后"。如果是"行有余力，则以学文"，做人做好了，再学科学，我们怎么会把地球折腾成这样呢？也许有人要问了，学而习之，不就行了吗？学而习之，浓缩起来就是学习。学习是不是就快乐呢？一方面学圣贤教诲，一方面付诸实践，就一定快乐吗？还是不一定。因为刚刚开始落实圣贤教育的时候，会是比较辛苦的。比如，有的人要减肥，知道自己喜欢吃肯德基的生活习惯不好，要改过来，这也是学而习之啊。但是一开始肯定觉得比较苦。戒烟的人也是这样，刚开始戒烟不会感到喜悦。但是"学而时习之",时常这样，保持相当一段时间，就不一样了，我们经常地学习，经常地把所学的付诸实践，就会尝到甜头。知道了妙处，我们就有内心的喜悦。上古时期，我们古人把"悦"写成"说"。"说"和"悦"，是同一个字。为什么是同一个字呢？这也是我们老祖宗的智慧。这就告诉我们，人的言语要从喜悦当中来。要是心情不好，最好不要说话。       王凤仪先生讲，如果你着急了说话，那是妖言；你生气了说话，那是鬼话。所以要不生气、不着急，这样说出来的话很理性，是人话。所以同一个字有同一个字的道理。清净心产生智慧，分别心障碍智慧。

查看详情>>       佛教我们取得真乐怀敞亮了哪能不愉悦人活活个心情，愉悦就是幸福。不学经典的人，以欲望满足为快乐，殊不知，这种快乐是假的。可又有几个人明了呢？ 人为什么要生活呢？其实就是图一个快乐，图一个愉悦。愉悦就是幸福。一个人不管是粗茶淡饭还是山珍海味，只要过得快乐，就很幸福。我们现在人虽然不愁吃不愁穿，但没有几个人是快乐的。或者他暂时快乐了，但是一年当中没有多少天是真的快乐。没烦恼的日子很少，甚至可以说，许多人一年当中，没烦恼的日子一天都找不到，每天都是苦多乐少。为什么呢？没有别的原因，智慧不开。智慧一开就真的很快乐。学习国学经典，目的就是让我们获得快乐的人生、幸福的人生，进一步获得圆满的人生。 世俗的快乐确实是假象。如果我们世俗的快乐是真的，那一份快乐加上一份快乐应当是两份快乐，但事实上不是。譬如美食之乐，如果某个菜很好吃，吃了一份，快乐，再来一份是不是更加快乐呢？未必。再来两份呢？那一定是苦不堪言了。所以世俗的快乐是假的。什么才是真快乐呢?佛家说，放下一分执着，得一分自在，这是真的。放下两分执着就得两分自在。放下得越多就越自在，彻底放下就彻底自在。如果我们将财色名食睡的执着统统放下了，我们就得了"禅定"，就会享受"禅悦"，那是真乐。每个细胞都是快乐的。那可不是苦的暂时停歇。佛法教我们如何获得真乐，其他国学经典也是教我们如何获得真乐。

查看详情>>       "止于至善"，什么意思呢？从个人来讲，要成为圣人，而不是贤人;从学佛来讲是成佛，而不是成菩萨、罗汉；从社会角度来说，就是治国平天下，就是世界大同。所有这些都要从"明明德"开始。如果懂得一些佛法，就能看出，原来儒佛真的是相通的。"明明德"是自己觉悟了，能自度了，相当于阿罗汉；"亲民''则是帮助众生觉悟，是度他，相当于菩萨;"止于至善"则是觉行圆满，相当于佛。       孟子的话，一般学儒的人很难明白。学佛以后回过头来一看，原来儒道佛确实是一家。道只有一个。不可能是儒家讲一个道，道家讲一个道，佛家讲一个道，不可能的。要么就得道，要么就不得道。得道有浅深，儒家相当于一个初级班，是对社会大众讲的，这是我们的基础。但是儒家有时候讲出来的话也很高深，不过通常还是围绕人伦关系来讲的。道家就讲得比较深，到了佛家就讲圆满了。佛家是浅深都有：至深与至浅不二，最难的也就是最容易的，最高深的也就是最方便的，这是佛家的圆满。通常初级班是学儒家，中级班学道家，高级班学佛家。当然也不能完全这样说。实际上要看不同的根性。有些人特别淡泊，他比较适宜学老子的道家；有些人悟性强，心量也很广大，非常有慈悲心，那么他适合学佛家，学大乘佛法。任何一家，你往深处去学，都是一回事，所以我们老祖宗讲三教同源；现在要讲五教同源了。源头都是同一个。好比我们的手，五个手指好比是世界上五教：儒、道、佛、耶、回。如果看得浅，它确实是五家学说，五个手指是分开的；但是往深处去了解，到了手掌心，就是同一回事。